Biografías

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Francisco Matos Paoli, El Poeta Nacional

Matos-Paoli-Cortesía-Periódico-Diálogo

Michelle Gotay Morales[1]

I. Bi(bli)ografía Mínima del Poeta Nacional Francisco Matos Paoli

Creo firmemente que Matos Paoli es

en este momento el poeta lírico

más profundo y original

con que contamos en Puerto Rico.

 

– Dra. Margot Arce de Vázquez

Carta-Prólogo

Teoría del Olvido (1944)

Me pasma cada vez la fecundidad,

la frescura, la soltura de su poesía.

El poeta se hace, y claro que se nace

ya predestinado. Usted nació y se hizo.

 

– Dr. Jorge Guillén

Carta a Matos Paoli, 2 de enero de 1977

 

Francisco Matos Paoli es un pez de marzo nacido en Lares, Puerto Rico, el día 9 del año 1915.  Su pluma comienza a verterse a borbotones con el fallecimiento de su progenitora Susana Paoli Gayá el 28 de marzo de 1930; de este acontecimiento expresó que fue “muy doloroso”.[2]  Desde entonces su quehacer literario será imparable hasta su muerte, el 10 de julio de 2000, con ochenta y cinco años.  Cuenta con más de setenta obras publicadas y sobre cien inéditas.[3]  Esta se centra en la poesía, los géneros literarios menores, tales como el diario y las epístolas-críticas, y escribió ensayos de teoría y crítica poética.[4]  Sus artículos y entrevistas sobrepasan los doscientos documentos publicados.  Muchas de estas se encuentran esparcidas en periódicos y revistas literarias, incluyendo los acervos del cristianismo católico.

El dolor por la pérdida de la madre en plena adolescencia produce el poemario romántico Signario de Lágrimas (1931).  También ese año se yergue el poeta-militante al participar en la peregrinación política en conmemoración del Grito de Lares en 1868. Se desplaza de Lares hacia la ciudad universitaria con un contrato laboral, otorgado por Ramón Negrón Flores en el 1935. Pedro Albizu Campos, Carmen Alicia Cadilla y Margot Arce de Vázquez serán figuras importantes en su formación intelectual, política, espiritual, estética y literaria.  En el 1937, es publicada su segunda obra Cardo Labriego y otros poemas de corte neocriollista.  Conocerá a Isabel Freire Meléndez en las tertulias literarias Musarañilandia, ofrecidas en la casa de Carmen Alicia Cadilla. En 1942, se casa con la educadora Isabel Freire Meléndez, quien será no solo su inseparable esposa sino la preservadora de su inmensa producción literaria, y con quien procrea a Susana Isabel y María Soledad.  Durante el 1944, año en que el Partido Popular Democrático gana las elecciones, publica dos poemarios titulados, Habitante del Eco y Teoría del Olvido que evidencian la experimentación con las nuevas improntas estéticas vanguardistas.

Fue educado en la Universidad de Puerto Rico y la Universidad de la Sorbona en París. La huelga universitaria de 1948 impide la continuación de sus estudios en Francia, financiados con una licencia de estudios perteneciente a la Institución.  Lo que dejó inconclusa su investigación doctoral sobre la poesía del poeta francés Paul Valéry. Sus primeros premios literarios reconocen su lirismo poético y su destreza ensayística con las piezas, Canto a Puerto Rico [1947] y José Gautier Benítez, Poeta del Amor [1949].  Estas premiaciones fueron auspiciadas por el Ateneo Puertorriqueño en el 1949.

Condujo programas de apreciación poética en la estación radial Escuela del Aire del Departamento de Instrucción Pública durante los años 1941-1943.  Ingresó al cuerpo docente del Departamento de Estudios Hispánicos en 1943, y es reinstalado al regresar de Francia en 1949. Como Catedrático de la Universidad de Puerto Rico enseñó Humanidades, Literatura Puertorriqueña y Literatura Española en el Recinto de Río Piedras.  En adición, tuvo a su cargo la dirección de Literatura del Ateneo Puertorriqueño en 1945.

Durante la Asamblea General el 18 de diciembre de 1949, fue elegido Secretario del Partido Nacionalista de Puerto Rico en Arecibo.  Cuatro discursos políticos pronunciados en Cabo Rojo (8 de abril), San Juan (16 de abril), Guánica (25 de julio) y Lares (23 de septiembre) en 1950, lo llevan al presidio por infringir la Ley 53, o la Ley de la Mordaza y, eventualmente, al Hospital Insular de Psiquiatría o el Manicomio de Río Piedras, lo afirmará así: “no pude resistir el confinamiento solitario y como consecuencia fatal enloquecí, perdí la razón”.[5]

La sentencia agravada establecida por el juez Joaquín Correa Suárez fue de 20 años, pero los abogados defensores Juan Hernández Vallé y Francisco Hernández Vargas lograron reducir la reclusión a 10 años, debido al alegato de doble exposición ante el litigio legal de los fiscales José C. Aponte, Baldomero Freyre, Guillermo A. Gil Rivera, Ángel Viera Martínez y José Dávila Ortiz. Matos Paoli, identificado como F-2798, sin embargo, cumple una sentencia de dos años en la cárcel La Princesa.  Estuvo recluido en sumaria con Paulino Castro, Enamorado Cuesta y José Rivera Sotomayor.  Luego es trasladado a la celda La Escuelita, junto a Pedro Albizu Campos, Ramón Medina Ramírez y Pedro Ulises Pabón.  Su temprana libertad provisional fue bajo fianza el 16 de enero de 1952, y se debió a daños a su salud físico-mental.  Será arrestado nuevamente en marzo de 1954 en la Penitenciaria Estatal de Río Piedras, comúnmente llamada Oso Blanco, e indultado el 26 de marzo de 1955 por Luis Muñiz Marín, quien fuera Gobernador en aquella época.

Su obra de prisión son los poemarios Luz de los Héroes [1951] y Canto Nacional a Borinquen [1955], el primero fue escrito en La Princesa y el segundo, en Oso Blanco. Estando prisionero en La Princesa, no obstante, escribió varias obras todavía inéditas, Pensamientos [1951-1954], Piedras Vivas [1952] y Holocausto de Juan el Bautista y otros poemas [1952].  La merma en su salud psico-emotiva y el carcelero que borraba sus versos fueron impedimentos para la producción y preservación estética durante su segundo encierro.  Sin embargo, Matos Paoli tiene publicados otros poemarios anhelantes de libertad, son estos: La Marea Sube (1971), Unción de la Tierra (1975), Jardín Vedado (1980) y Los Crueles Espejos (1980).  Tanto Canto a Puerto Rico como Luz de los Héroes están dedicados al líder Nacionalista, Pedro Albizu Campos (1891-1965).  Luego de salir de prisión es nombrado transitoriamente Conferenciante de la Facultad de Humanidades del recinto ríopedrense por el Rector Jaime Benítez.  Su magno poemario Canto de la Locura (1962) rememora su primer encierro carcelario, 1951-1952.  Con lirismo poético se hace referencia al cristianismo y el encuentro al amanecer en Criatura del Rocío (1958).  El Viento y la Paloma (1969) es la continuación del Canto de la Locura (1962).

Desde 1970, Don Paco será Escritor Residente, distinción otorgada con anterioridad a Clara Lair, Luis Palés Matos, Evaristo Ribera Chevremont, Juan Ramón Jiménez, Jorge Mañach y Juan Bosch.  Siete años antes, el 27 de agosto, fallece su padre Juan Matos Vélez Para, y escribe dos poemarios inéditos, Décimas y Poesía Descalza [1964].

Tanto Rostro en la Estela (1973) como Canto de la Locura están dedicados a la lideresa Nacionalista Dolores “Lolita” Lebrón Sotomayor, quien cumplía condena carcelaria por irrumpir armada, junto a Rafael Cancel, Irving Flores y Andrés Figueroa a la Casa de Representantes del Congreso de los Estados Unidos el 1ro de marzo de 1954.  Vestido para la Desnudez (1984) es de corte sartreano.  Contra la Interpretación (1989) es el poemario que expone auto-reflexión poética y literaria explícitamente.  Durante sus últimos años su quehacer literario adquiere un nuevo giro político y religioso, que puede apreciarse desde los títulos de sus obras.  De corte político será El Pensamiento Político de Don Pedro Albizu Campos (1995) y el religioso, La Locura de la Cruz (1997).

Ostenta ser el primer escritor puertorriqueño nominado al Premio Nóbel de Literatura en dos ocasiones, 1977 y 1992, y recibió premios a lo largo de su vida de diversas organizaciones.  En 1976, Matos Paoli fue instalado como Académico de la Academia de Artes y Ciencias de Puerto Rico.  Alcanza ser finalista del Premio Cervantes en 1978, pero el premio recayó en Dámaso Alonso, quien fuera el director de la Real Academia Española.  Se le otorga el Doctor Honoris Causa en tres ocasiones, por la Universidad Mundial en 1977, la Universidad Interamericana-Arecibo, 1984 y la Universidad de Puerto Rico-Río Piedras en 1991.  Recibe la Medalla de Honor, de la Fundación Josefina Romo Arregui, Inc., New York  en 1988.  Se le nombra como Poeta Nacional por la Sociedad de Autores Puertorriqueños en 1981 y Caballero de la Orden de las Artes y Letras de Francia durante el 1992.

II. Trazos Introductorios a la Teoría Poética de Francisco Matos Paoli

                                                                                     ¿Qué es la poesía?

Lo he comprendido al fin:

oigo un canto; veo una flor:

¡oh, que jamás se marchiten!

 

– Netzahualcóyotl

“Romance de los Señores

de la Nueva España” (1450)

 

 

No acostumbro a escribir una poesía mascada…

Tampoco creo necesariamente en que

la poesía se llene de soberbia enigmática.

 

– Francisco Matos Paoli

“Sobre el Hermetismo” (1971)

A lo largo de su quehacer poético, Francisco Matos Paoli se propuso con igual afán escribir sobre la poesía y su quehacer estético.  De cardinal importancia son los artículos publicados en periódicos y revistas a partir de 1957 hasta 1988.  Así como, las entradas numeradas compiladas en sus cinco diarios.  El Instituto de Cultura Puertorriqueña publicó en conjunto los primeros dos tomos de Diario de un Poeta, que hoy día están agotados.[6] En adición a sus poemarios y en menor grado, tanto el ensayo-prólogo “Autobiografía Espiritual” como las epístolas-críticas, este material establece su teoría poética.

Serán las décadas del setenta y ochenta del siglo XX cuando Matos Paoli se dedica a reunir lo que conforma su poética, y que desde antes llamara “teoría de la rosa”.[7] Estas décadas, a su vez, fueron la época de mayor exposición nacional e internacional del poeta lareño, y de recibir apoyo institucional para que obtuviera el Nóbel de Literatura 1977.  El premio de la Academia sueca, sin embargo, fue otorgado a Vicente Aleixandre.

En la teoría poética de Matos Paoli existe coincidencia con el teórico español, Carlos Bousoño al conceptualizar la poesía como “comunicación”.[8]  La poesía es el medio que une al autor implícito y su “contenido psíquico sensóreo-afectivo-conceptual” como autor real con lo ajeno de sí mismo, las personas, la naturaleza, y Dios.[9]  De esa manera, afirma que “toda poesía es social” y, por ende, no es “teleológica”.[10]  Para la historiadora de la literatura puertorriqueña Josefina Rivera de Álvarez, la poesía es el lugar epistemológico privilegiado en el poeta nacionalista.[11]  Al establecer a la poesía como comunicación se procura rasgar el silencio con la palabra, estableciendo algo superior al mutismo, la poesía.  Esta es, a su vez, mayor a la ignorancia por darse al conocimiento, o mejor sea a la “sabia ignorancia”, acuñada por Nicolás de Cusa.[12] Pero también el silencio permite el encuentro y cultivo de la voz poética de cada poeta-cantor, y constituir la proximidad que impide la soledad del yo-subjetivo ante el mundo.

La comunicación, por su parte, no se da en un vacío sino que emerge de un contexto interior y exterior, según la teoría comunicativa tanto de Carlos Bousoño como de Gabriel Celaya.[13]  Para ser poeta y escribir poesía, Matos Paoli aconsejaba construir un estilo lingüístico personal o lo que denominó “idiolecto” como herramienta imprescindible e innegociable en la técnica poética. Comprende a la poesía como el equilibrio entre música (Edgar Allan Poe) y pintura (Stéphane Mallarmé), oír y ver, ritmo (Paul Valéry) y metáfora, poesía y filosofía-historia (Platón-Aristóteles).  Para la confección y selección de la poesía aclara que su procedimiento se asemeja al pulimiento de un diamante pero con la delicadeza de pensarla rosa y, a su vez, provocando la ilusión de fácil elaboración poética en la audiencia.

Clasifica a la poesía en vanguardista y clásica, lo que Manuel de la Puebla nombra como “dúctil” y “rígida”.[14]  En Matos Paoli, la belleza radica en el equilibrio entre la porosidad vanguardista y la precisión clásica.  Desde que se inicia en el romanticismo, su poesía se inserta en la tradición cantora a la Isla, también incursiona con el costumbrismo criollo y el realismo neocriollista.  Luego, antecede al trascendentalismo del ’45; mientras, transforma su poesía influenciado por escritores europeos de Inglaterra y Francia.  Este constante cambio demuestra su distanciamiento ante poetas cuyas estéticas estaban empozadas en la quietud de estilos literarios y por otra parte, emula la “forma de la huida” en palabras juanramonianas.[15]  También fue crítico de estas, al refutar el exceso de optimismo moderno y la pérdida de esperanza vanguardista.  Por estos motivos, rechazó el purismo literario y nacional, así como el escapismo.

La importancia del lenguaje en el devenir socio-histórico conlleva responsabilidad ética junto a la estética, y con ello un compromiso autorial con la sociedad en su arte poético.  La obra de Matos Paoli tiende a mayor metaforización que historización desde un lenguaje tangencial y opaco, en menor medida diáfano.  Esta opacidad lingüística ocasionó que la crítica literaria clasificara su poesía como hermética.  Su teoría poética, sin embargo, rechaza no solo los excesos sentimentalistas e irracionalistas expresados con los modos conceptuados de “musicalismo” y “pictorismo” sino la carencia de emotividad y logicidad; de ser así cataloga la poesía de índole esteticista.  Mientras, para José Martí significaba la apreciación equilibrada de ambos, en poesía “todo es música y razón”, Versos Sencillos (1891).  Con esto se puede aducir que el poeta residente de la ciudad universitaria creyó en una poesía de la plenitud humana.

Consecuentemente, la poesía no debe tener un télos ensimismado o encorvado, sino estar enhiestamente volcada a la projimidad, a ser con otros.  Es por esto, que la poesía comunica, y por lo cual el cántico produce ligera cercanía, un arrobo por lo extraño.  A su vez, la poesía es “[e]l cerco diferenciador” cuyo lenguaje metafórico agrupa e, inevitablemente, segrega.[16]  Ya en Monsieur Teste de Paul Valéry (1895) se ejemplifica el riesgo perpetuo a que la subjetividad se vuelva en un egoísta narcisista. “Pero si el[/la] poeta se acostumbra a ver en lo [cotidiano], lo extraordinario… entonces reconoce el instante de su mayor hondura espiritual” afirma Francisco Matos Paoli, el Cantor Nacional del siglo XX.[17]

[1] Es estudiante doctoral de Literatura Puertorriqueña en el Departamento de Estudios Hispánicos de la Universidad de Puerto Rico, Recinto de Río Piedras.  Posee dos maestrías en Teología Sistemática, Seminario Evangélico de Puerto Rico y Escuela Luterana de Teología en Chicago.

[2] Matos Paoli, Francisco. “Autobiografía Espiritual.” Prólogo. Ed. Joserramón Melendes. Primeros Libros Poéticos de Francisco Matos Paoli. San Juan: Editorial QeAse, 1982. xiii. Impreso.

[3] Freire de Matos, Isabel. “Cronología, 1915-1991.” Exégesis 4.12 (1992): 69-116. Impreso.

[4] Ciento quince cartas-críticas escritas a distintas personalidades en las letras a nivel nacional e internacional fueron recopiladas en el libro Matos Paoli, Francisco. Epistolario Esencial. Hato Rey: Ramallo Bros, Printing, Inc., 1999. Impreso.

[5] Ibíd. Freire de Matos, Isabel. (1992): xix. Impreso.

[6] Matos Paoli, Francisco. Diario de un Poeta. Tomo I y Tomo II. 2da ed. San Juan: Instituto de Cultura Puertorriqueña, 1987. Impreso.

Estos diarios exceden las características del género menor, no solo por haber sido escritos en la adultez y por adolecer de datación en cada entrada, sino por el contenido a estudiarse. El proceso de escritura de los diarios-teóricos poéticos es como sigue: el primer tomo fue escrito entre 1970-1971, el segundo tomo, entre 1971-1975, el tercer tomo fue elaborado durante los años comprendidos entre 1975-1986, el cuarto tomo lo realiza en los años 1987-1988 y el quinto tomo, durante 1988-1989.

[7] Matos Paoli, Francisco. “El Poeta y La Palabra.” Asomante 3 (1958): 10. Impreso.

[8] Bousoño, Carlos. Teoría de la Expresión Poética. 5ta ed. aumentada. Madrid: Gredos, S. A., 1970. Impreso;  Matos Paoli, Francisco. Atenea, UPR-RUM IX. 1-2 (1972): 25. Impreso.

[9] Ibíd. Bousoño, Carlos. 1970. 18. Impreso.

[10] Ibíd. Matos Paoli, Francisco. (1972): 29, 26. Impreso.

[11] Rivera de Álvarez, Josefina. Literatura Puertorriqueña. Su Proceso en el Tiempo. Madrid: Ediciones Partenón, 1983. 550. Impreso.

[12] Nicholas of Cusa. Visions of God. Trans. By Emma Gurney Salter. Escondido, California: The Book Tree, 1999, 76. Impreso; Nicholas of Cusa. On Learned Ignorance. Trans. Jasper Hopkins. 2nd ed. 2nd print. Minneapolis: The Arthur J. Banning Press, 1990. Impreso.

[13] Celaya, Gabriel. El Arte como Lenguaje. Bilbao: Conferencias y Ensayos, 1951. Impreso.

[14] De La Puebla, Manuel. “Señales de Identidad.” Mairena XVI. 38 (1994): 12. Impreso.

[15] Matos Paoli, Francisco. Diario de un Poeta. Tomo I. 2da ed. San Juan: Instituto de Cultura Puertorriqueña, 1987. 72. Impreso.

[16] Ibíd. Matos Paoli, Francisco. (1958): 9. Impreso.

[17] Ibíd. Matos Paoli, Francisco. (1972): 37. Impreso.

Banda Matos Paoli

 


Peregrinación de Ángel Darío Carrero, OFM

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Nace en Nueva York en 1965.  Su formación intelectual fue en filosofía, literatura y teología sistemática, realizada en México, España y Alemania.  Se decidió por la línea investigativa que más tocaba su fibra espiritual y erudita, la literatura mística, la cultura (pos)moderna y la poesía.  Por la cual es invitado a disertar conferencias en Puerto Rico, Latinoamérica, Estados Unidos y Europa tanto en universidades públicas como privadas.

Ingresó a la Orden Franciscana cual “banco espiritual donde [su] puñado de talentos pudiera multiplicarse”.[1]  Será ordenado al sacerdocio en 1986, con 21 años.  Su teología está fundamentada en la felicidad:

No creo y nunca creeré en un Dios de sacrificios, sino de misericordia y de amor inclusivo. Porque sólo el amor es digno de fe y de entrega. Ahora bien, que la felicidad implique una cota de sacrificio, no hace falta demostrarlo.[2]

Se establece en la parroquia San José Obrero de Sabana Seca, Toa Baja en 1994.  El liderazgo comunitario del fraile franciscano propicia la co-fundación Niños de Nueva Esperanza en Sabana Seca a los tres años de instalarse.  Este centro tiene al arte como base pedagógica en la formación de infantes.  La creatividad artística fue la apuesta educativa ante un ambiente hostil dada la violencia social, la incidencia criminal y el rampante narcotráfico.  En esa titánica labor lo acompañaron los frailes Reynaldo Dávila, Baudilio Lorenzo y Eddie Caro.  Se acordaron varias actividades para la comunidad, como la Campaña del Chavito que les dio la posibilidad de ir al cine y volar chiringas a muchos de los niños y las niñas.  También se realizó el Campamento Al Son de la Madre Tierra en 2005, auspiciado por la Fundación Ángel Ramos y el Municipio de Toa Baja.[3]

Carrero funge como teólogo consultor de la Conferencia Latinoamericana de Religiosos/as (CLAR), junto a Carmelita de Freitas, Víctor Codina, Simon Pedro Arnold, Alfonso Murad, Antonieta Potente y Carlos Palacio. Custodia a los Franciscanos del Caribe y preside la Conferencia de Religiosos de Puerto Rico (COR).  Durante el terremoto con magnitud de 7.3 acontecido en Puerto Príncipe, el fraile se encuentra en la capital del hermano país Haití, debido a que estaría participando del primer encuentro de las Conferencias de Religiosos del Caribe a celebrarse desde el 12 hasta el 15 de enero de 2010.[4]  Fue nombrado Teólogo Residente de la Escuela Graduada de Teología del Centro de Estudios de los Dominicos del Caribe (CEDOC).  Ejerció el peridismo cultural y es crítico de arte y literatura.  Ha sido un constante colaborador de El Nuevo Día con la columna Peregrino y Forastero desde el 1998, así como miembro de su Junta Editorial.

Ha sido presidente de la Junta de Directores del Instituto de Cultura Puertorriqueña (ICP) y del Centro de Bellas Artes (CBA), junto a Lilliana Ramos Collado, directora ejecutiva del Instituto de Cultura Puertorriqueña (ICP); Ricardo Cobián, gerente general del Centro de Bellas Artes (CBA); y Consuelo Gotay como presidenta de la Junta de la Escuela de Artes Plásticas (2013-2014).  Presidió la Comisión para el Desarrollo Cultural (CODECU) y fue miembro ex oficio de la Corporación de las Artes Musicales (CAM).

Tiene varias publicaciones destacadas, estas son: Llama del Agua (Trotta, 2001, con prólogo de Luce López-Baralt), Perseguido por la Luz (Trotta, 2008) e Inquietud de la Huella: Las Monedas Místicas de Angelus Silesius (Trotta, 2012, con prólogo de Juan Martín Velasco), su más reciente producción literaria.  Sus poemas se encuentran incluidos en algunas antologías, entre estas: Cuerpo y Sangre (Ed. Siro López. Madrid: Siglo XXI, 2003), Salmo Fugitivo: Una Antología de Poesía Religiosa Latinoamericana del Siglo XX (Ed. Leopoldo Cervantes. Barcelona: Clié, 2010;  México, DF: Editorial Aldus, 2004) y Antología de la Literatura Puertorriqueña del Siglo XX. (Ed. Mercedes López-Baralt. San Juan: Editorial de la Universidad de Puerto Rico, 2004).

Sus poemarios han sido fuente de inspiración para nuevas creaciones y exposiciones artísticas, algunas son: El Lenguaje de los Pájaros de los artistas radicados en Nueva York, Ivelisse Jiménez y Fernando Colón (Museo de Arte Contemporáneo, 2008) y la obra Para que Sepas (Cataño: Taller el Polvorín, 2011), de Consuelo Gotay.  También su poesía ha sido musicalizada e interpretada por Nydia Caro, Danny Rivera y Tony Croatto.

Coordinó la edición crítica y artística del poemario Canto de la Locura, del poeta Francisco Matos Paoli (Terranova, 2005, con crítica de Mercedes López-Baralt y Ángel Darío Carrero y el arte gráfico de Antonio “Toño” Martorell y la pintura Quetzal de la Nada, de Rafael Trelles).  Y tuvo el honor de heredar la biblioteca teológica-espiritual del poeta nacionalista al morir en el 2000. 

Fue galardonado con el Premio Nacional de Periodismo Bolívar Pagán (2008) del Instituto de Literatura Puertorriqueña por sus entrevistas a José Saramago, Jane Goodall, Gustavo Gutiérrez, Rigoberta Menchú, Gianni Vattimo, Benicio del Toro y Álvaro Mutis.  Carrero esperaba poder publicarlas en un libro con el título Lindero de la Utopía.

Editó junto a Mayra Santos-Febres, la antología de relatos En el Ojo del Huracán. Nueva Antología de Narradores Puertorriqueños (Bogotá: La Otra Orilla, Editorial Norma, 2011).

También escribió junto a los ensayistas Luis Rafael Sánchez, Mayra Montero, Ana Lydia Vega, Edgardo Rodríguez Juliá y Magali García Ramis el libro compuesto por 36 ensayos periodísticos, titulado País Nuestro. Crónicas Puertorriqueñas de Actualidad (San Juan, 2012).  En las visuales participaron Jochi Melero (fotógrafo) y Consuelo Gotay (artista plástica). Todos colaboraron de manera voluntaria a beneficio de Andanza, Compañía Puertorriqueña de Danza Contemporánea y Escuela de Baile.

Participó como guionista y lector en el documental cinematográfico Julia, Toda en Mí (Paradiso Films, 2002, 35mm, video digital de 103mnts), dirigido por Ivonne Belén y protagonizado por la actriz Cordelia González, junto al elenco actoral conformado por Benicio del Toro, Gretchen Colón y Teófilo Torres.  Cuenta, a su vez, con el testimonio de Consuelo Sáez Burgos, sobrina de la poetisa.  El documental fue presentado en varios municipios.  Al año siguiente fue galardonado con el Premio del Público al Mejor Documental en el VI Festival Iberoamericano de Cine de Montreal en 2003.

Desde diciembre de 2013 inició un tratamiento médico ante una “enfermedad imprevista”, según mencionó el poeta al renunciar a sus cargos de política cultural durante la actual incumbencia del gobernador Alejandro García Padilla.[5]  Poco tiempo después de ser atendido en Dallas, Texas, Ángel Darío fallece a causa de cáncer en Puerto Rico, el viernes 15 de mayo de 2015.[6]

Vuela Alto, padre Darío. Descansa en Paz. Te recordaremos. 

 

[1] Carrero, Ángel Darío. “En la orden franciscana aprendí el principal secreto de la felicidad: darse uno mismo.” Periodista Digital 31 de agosto de 2011. Web.

[2] Ibíd.

[3] La historia de Niños de Nueva Esperanza, la compra de propiedades, el desarrollo de sus proyectos y las actividades llevadas a cabo pueden accederse en: http://www.ninosdenuevaesperanza.org/casaes.swf.

[4] Carrero, Ángel Darío. “¿Por qué Haití?.” El Nuevo Día, La Revista 31 de enero de 2010: 12-15. Impreso.

[5] Inter News Services. “Padre Darío Carrero renuncia a todas las presidencias culturales en el Gobierno. Asegura que es por asuntos de salud.” Metro 5 de julio de 2014. Web.

[6] Cf. CMP. “Oración por la Salud de P. Darío.” El Visitante Jueves, 23 de abril de 2015. Web.

 

Publicado en Claridad, Especial para En Rojo 12-18 de noviembre de 2015. 20.

fraile angel dario


Apuntes acerca de Eugenio María de Hostos y Bonilla

Hostos (Dos épocas)

El tiempo, para el trabajo es aire;

para el ocio, plomo.

 

El tiempo es vida, y consumir el tiempo

en no hacer lo que se debe,

es consumir inútilmente la existencia.

 

– Eugenio María de Hostos y Bonilla

El 11 de enero de 1839 nace en Mayagüez uno de los puertorriqueños más reconocidos internacionalmente en el siglo XIX.  Su cuna fue de raíces caribeñas tanto cubana como dominicana.  El joven Eugenio María de Hostos y Bonilla es enviado a estudiar a España por sus progenitores Hilaria María Bonilla y Cintrón y Eugenio de Hostos y Rodríguez de Velasco.  Bilbao acoge la primera estadía del joven Hostos para realizar su bachillerato en 1852.  Posteriormente, regresa a Puerto Rico donde estudia en el Seminario Conciliar de San Juan en el 1855, luego pasará a la metrópoli madrileña donde se formaría en Derecho, Filosofía y Letras en la Universidad Central de Madrid durante el 1858.  Sus estudios universitarios fueron una empresa inconclusa para ese joven inconforme con la educación colonial.  Se educará a sí mismo y enseñará a pensar a América.

Incursionará en el periodismo motivado por los atropellos de España contra Puerto Rico y las Antillas, y sostendrá el ideal de independencia a pesar de que su padre funge como escribano y secretario de la Reina Isabel II, por decreto real desde el día 24 de noviembre de 1848.  Como parte de la Sociedad Abolicionista de la Esclavitud, Hostos abogará por su erradicación y se adentrará en los círculos intelectuales liberales y reformistas de la época, que se reunían en el Ateneo de Madrid.

Con la Revolución de 1868 o la Gloriosa, Hostos gana el destronamiento de la Reina Isabel II, pero fracasaron las ideas liberacionistas para Cuba y Puerto Rico por las que había luchado y persuadido en Madrid.  Encontrándose con promesas políticas incumplidas partirá decepcionado de España. Mientras tanto en Puerto Rico y Cuba acontecían las Revoluciones, el Grito de Lares (23 de septiembre) y el Grito de Yara (10 de octubre) respectivamente.  La fuerte política represiva se redoblará.

De Hostos son reconocidas dos críticas sociales realizadas en la ciudad madrileña.  Aquella que denunciaba la represión militar y civil hacia las y los estudiantes durante la Noche de San Daniel, el 10 de abril de 1865 y el discurso contra el régimen de la metrópoli colonial española, pronunciado en el Ateneo de Madrid, el 20 de diciembre de 1868.  Hostos regresará a España proveniente de Francia para embarcarse a Nueva York, con el propósito de encaminar la liberación de Cuba y Puerto Rico.  Pero frustrado se trasladará a Suramérica a partir de 1870, con la promesa de reunir voluntades para la causa antillana.

En Venezuela contrae matrimonio con la adolescente cubana Belinda Otilia de Ayala Quintana, hija de Guadalupe Quintana y el Dr. Filipo Carlos de Ayala, el día 9 de julio de 1877. La poetisa de Mis Cantares, Lola Rodríguez de Tío, estando desterrada en el hermano país, participa como madrina de boda.  Sin embargo, República Dominicana será eventualmente la residencia de Hostos hasta su muerte, el 11 de agosto de 1903.  Después de la ocupación estadounidense a Puerto Rico, se embarcará a Washington junto a Julio J. Henna y Manuel Zeno Gandía para abordar desde el Derecho Internacional al presidente republicano William McKinley. Hostos desde entonces será nombrado “Hombre Altivo del Trópico”.

Hostos y Bonilla fue un pensador sistemático interdisciplinario y praxiológico.  Dominó el saber cultural enciclopédico como los humanistas modernos.  En su peregrinaje escriturario recorre por el periodismo, la historia, la pedagogía, la sociología, la geografía, la astronomía, el derecho, la psicología, la filosofía, la política, el arte, la música, la gramática, la literatura y la crítica literaria.

Durante su estadía en Madrid acontecen dos sucesos importantes en su vida, da a conocer las primeras novelas puertorriqueñas: La Peregrinación de Bayoán y La Tela de Araña, y fallece su madre sin conocer al joven Hostos literato.  La primera novela fue publicada en 1863 y la segunda novela fue escrita como pretexto para competir en el concurso patrocinado por la Real Academia Española al año siguiente.  España vivía una época de represión y decomisación de libros con temática anticolonial y antiabolicionista desde la Constitución de 1845, y aunque luego la represión de imprenta prescribe con el artículo 97, por decreto real en 1852, continuará la política restrictiva.  Cuando Hostos entrega su manuscrito, la Real Academia Española estaba ocupada por quien fuera el ex-gobernador de Puerto Rico, Juan de la Pezuela. Por lo cual, el altivo y libre antillano tendrá que esperar a su estadía en Chile y República Dominicana para alcanzar proyección internacional.

En Chile continúa su labor literaria y social más reconocida y admirada.  Allí realiza una nueva edición a La Peregrinación de Bayoán (1873) y compone el famoso e innovador ensayo para la época sobre la importancia de que la mujer sea educada, titulado La Educación Científica de la Mujer, que originalmente fueron tres discursos leídos en la Academia de las Bellas Letras en Santiago de Chile (1873).  Desde el año anterior, Hostos expone su gran calidad interpretativa con el ensayo crítico de la pieza dramática inglesa Hamlet, de William Shakespeare, publicado en partes en la prensa El Ferrocaril.  La crítica literaria a Romeo y Julieta, del mismo autor, la realizará en República Dominicana en 1867.  También escribió Ensayo sobre la Historia de la Lengua Española (1894).  Su segunda y última novela La Tela de Araña, sin embargo, no verá la luz hasta finales de siglo XX, cuando se publica en Puerto Rico.  El desempeño literario de Hostos y Bonilla perduró hasta cinco días antes de fallecer según su Diario.  Esa disciplina diaria la inició desde 1859, e incluye escritos en francés.

Su aporte a la literatura y crítica puertorriqueña se encuentra diseminada no solo en sus dos novelas publicadas sino en sus Diarios, Páginas Íntimas, Epistolario, Crítica Literaria y la inédita Novela de la vida, entre otros.  La teoría estética hostosiana está dispersa en gran parte de su obra mencionada y en Tratado de Moral (1888).

Eugenio María de Hostos y Bonilla no solo escribió y luchó por la Confederación Antillana, también fue un forjador de instituciones culturales, pedagógicas y políticas, y fue a su vez miembro distinguido de diversas instituciones durante su viaje al Sur.  De sus muchas fundaciones emprendidas, direcciones encaminadas y membresías obtenidas, mencionaré solo algunas, estas son: la fundación de la Sociedad Amantes del Saber en Perú (1871), fundó la sociedad La Educadora. Vocal de la sociedad patriótica La Liga de la Paz en Santiago de los Caballeros, República Dominicana (1876).  Dirigió el Ateneo de Santiago en Chile (1890) y ostentó tener la membresía honoraria dominicana de la Sociedad de Estudios (1888) y las chilenas tanto de la Academia Literaria Diego Barros Arana (1892) como de la Academia Literaria La Ilustración (1897).  Fundó a su vez la Liga de Patriotas Puertorriqueños instaurada en Nueva York (1898), cuya fundación es la más conocida del prócer puertorriqueño.

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Publicado: Claridad, En Rojo 7 al 13 de enero de 2016: 16-17. Impreso.

 


   

Jane Addams, la luchadora de la visibilidad lésbica que ganó el Nobel de la paz
Jane Adams
MUJERES E HISTORIA, SOCIEDAD + ACTIVISMO
BY IRANTZU MONTEANO

22 MAYO, 2013

Jane Addams (1860) fue la mayor de ocho hermanos, primogénita de una familia conservadora del Estado de Illinois, que tuvo claro desde muy temprana edad que su lugar era la academia universitaria y la reflexión científica. Tras lograr que su familia aceptara que estudiara en la universidad, Jane Addams comenzaría su carrera como médico. Ésta, sin embargo, se vería interrumpida por una enfermedad congénita en la columna vertebral que la obligaría a estar en cama durante largos meses de convalecencia y que haría su vida, en algunos momentos, dramática. En ese mismo periodo de juventud sufre una profunda depresión como resultado de su delicado estado de salud y como consecuencia de la muerte de su padre y del terrible sentimiento de culpabilidad que le provoca el enfrentamiento entre ambos. Probablemente los dos acontecimientos estarían unidos. Viajó durante meses por Europa y, siguiendo sus propios deseos y desafiando las convenciones de la época, rechaza la vida doméstica y familiar en pro de una vida pública intelectual que pondría al servicio de los demás.

Es en este viaje por Europa cuando Jane descubre la Toynbee Hall de Londres,  un centro para personas desfavorecidas que encendería su interés por el trabajo social. Decide, junto a Ellen Starr, abrir por tanto un centro de las mismas características en Chicago, a la que llamarían Hull-House. La idea era establecerse en los distritos industriales de la ciudad y proporcionar cobertura en diversas áreas a la clase trabajadora de Chicago, que carecía de las garantías sociales mínimas: clases para niños y también para adultos, atención sanitaria gratuita para enfermos, una cocina pública, diferentes servicios culturales como una biblioteca, teatro y cine gratis y diversas labores asistenciales hicieron de Hull-House un icono de la cultura social de EE.UU. y un proyecto pionero del trabajo social aplicado.

Socióloga, reformista, feminista y escritora, a Jane Addams puede considerársela la madre del Trabajo Social aplicado y una mujer profundamente intelectual. Muy ligada a la Escuela de Chicago y a la institucionalización de la sociología como ciencia, las investigaciones y los avances que la estadounidense impulsó desde su reflexión y su labor asistenciales han sido fundamentales para el desarrollo de la academia occidental y también para el desarrollo legislativo de los Estados Unidos en materia de asistencia e inclusión social. Su contribución mediante una militancia directa y las diversas y numerosas publicaciones que hizo en el campo la relacionan estrechamente con elmovimiento sufragista de los años 20 y la convierten en una figura pública más que relevante. Fue una mujer muy comprometida con los desequilibrios de su tiempo y luchó durante su vida por losderechos de los sectores menos favorecidos, presionando a los sucesivos gobiernos a favor de reformas legislativas por los derechos de la clase trabajadora, la mujer y los niños.

En este sentido, también su vida personal, que llevo con naturalidad y dignidad, primero junto a Ellen Starr, después junto a Mary Rozet Smith durante los más de treinta años que duró su relación y que ellas definieron como matrimonio, fueron armas contra la injusticia y  la invisibilidad de las minorías sexuales o sociales. El papel de Addams por la normalización del lesbianismo en un tiempo no demasiado propicio para ello ha sido uno de los jaques más relevantes a la cultura heteronormativa por parte de un personaje femenino. Su profunda contribución a la sociedad en general provoca que los detalles de su vida personal queden en cierto modo en segundo plano, pero no por ello la hacen menos valorable, sino todo lo contrario. Su particular historia enriquece de forma muy loable la historia del lesbianismo social y cultural.

Jane Addams fue la primera mujer que ocupó la presidencia de la Conferencia Nacional de Asistencia Social, la primera mujer en recibir el título honorario de la Universidad de Yale, la primera presidenta del Congreso Nacional de Organizaciones Benéficas, la primera presidenta del Comité Administrativo de Escuelas y presidenta del Congreso Internacional de Mujeres de La Haya y miembro de la prestigiosa Escuela de Chicago, precursora de la sociología académica, entre otros cargos. Como podemos observar, Jane Addams fue una mujer excepcional. En 1931 recibió el Nobel de la Paz, consagrándose como la segunda mujer en la historia que recibía dicho galardón.

Fuente:

http://www.mirales.es/sociedad-activismo/jane-addams-la-luchadora-de-la-visibilidad-lesbica-que-gano-el-nobel-de-la-paz/


Mandela, un nombre para la libertad

Por: Daniela Saidman
MIÉRCOLES, 25 DE JULIO DE 2012

Por resolución de la Asamblea de las Naciones Unidas se celebra cada 18 de julio el Día Internacional de Nelson Mandela, por la paz, la democracia y la libertad.

Se hizo himno “Sueño con serpientes”, esa canción en la que Silvio Rodríguez comienza recitando unos versos del poeta Bertolt Brecht, que dicen que “hay hombres que luchan un día y son buenos. Hay otros que luchan un año y son mejores. Hay quienes luchan muchos años, y son muy buenos. Pero hay los que luchan toda la vida, esos son los imprescindibles”. Estos versos parecen escritos y cantados para esos héroes infinitos que abriga la historia humana, pero no la escrita por los vencedores, sino esa otra, la que a pesar de haber tratado de silenciar se vuelve canto y poema. Así es la vida de Nelson Mandela (Mvezo, Provincia Oriental del Cabo en Sudáfrica, 18 de julio de 1918) una voz necesaria de los pueblos que resistieron y aún resisten.

En reconocimiento a su vida y a sus luchas, fue que la Organización de las Naciones Unidas decidió celebrar cada 18 de julio, el Día Internacional de Nelson Mandela, un día para la paz, la democracia y la libertad.

Un hombre, un sueño

Cuando salió de su encierro de 28 años, Mandela había cumplido ya los 72 años de edad. Pasó su juventud tras las rejas, acusado de sabotaje y condenado a una cadena perpetua. Pero la cárcel no dejó de hacerlo crecer en el imaginario de su pueblo. Sino que se convirtió en la metáfora de la lucha por la igualdad en Sudáfrica. Su vida, sus palabras, su legado, son luz venciendo las sombras de la persecución y el apartheid. Fue además el primer negro Presidente de Sudáfrica, pero eso fue después.

Luego de la fundación del Partido Nacional Sudafricano en 1948, con su política de segregación racial (el apartheid), las posiciones y el compromiso político de Mandela cobraron relevancia dentro del Congreso Nacional Africano, fundamentalmente en la Campaña de desobediencia civil de 1952, y el Congreso del Pueblo de 1955, en el que la adopción de la “Carta de la Libertad” dejó de manifiesto el programa principal en la causa contra la discriminación.

“Lucharé contra el gobierno junto a ustedes, pulgada a pulgada y milla a milla, hasta que logremos la victoria. (…) ¿Qué harán ustedes? Por mi parte, ya he hecho mi elección. No abandonaré Sudáfrica no me rendiré. Sólo con penurias, sacrificio y acción militante se puede conquistar la libertad. La lucha es mi vida. Seguiré luchando por la libertad hasta el fin de mis días”. Declaración de prensa, «La lucha es mi vida». 26 de junio de 1961.

Mientras estuvo en la cárcel Mandela estudió Derecho por correspondencia, a través de un programa externo de la Universidad de Londres. Logró titularse como Licenciado en Derecho, herramienta que le sirvió también para blandir la defensa de los más que tenían menos en esa Sudáfrica que fue durante tanto tiempo prisión para sus hijos e hijas. Nelson Mandela combatió contra la segregación racial de Sudáfrica, que no es más que una forma de dominación y violencia, que durante décadas fue impuesta por los blancos colonizadores ingleses.

“En todo lo que hagamos tenemos que asegurar la cicatrización de las heridas que se infligieron a todo nuestro pueblo a través de la gran línea divisoria impuesta a nuestra sociedad por siglos de colonialismo y apartheid. Debemos garantizar que el color, la raza y el género sean sólo un don dado por Dios a cada uno de nosotros y no una marca o un atributo indeleble que otorgue a algunos una condición especial”. (Discurso ante la Asamblea General de la ONU, 3 de octubre de 1994).

Libertad

No hay forma de encerrar o asesinar las ideas. Ellas, hermosa pasión humana, siempre, siempre vuelan y hallan caminos para encontrarse con las otredades. Por eso, tal vez nunca pudieron doblegar a Mandela y por eso es él, ejemplo de compromiso libertario.

Despertó solidaridades a lo largo de su vida en cautiverio. Cuando en 1990 fue liberado, Mandela había recorrido un largo camino en la vida política de Sudáfrica. Desde la cárcel fue un factor de unificación entre los movimientos políticos de oposición al apartheid.

En 1993 recibió el Premio Nobel de la Paz (junto con F.W. de Klerk) y un año después, en la realización de las primeras elecciones “multirracionales” de Sudáfrica, Mandela fue electo, con un alto porcentaje de respaldo popular, como Presidente de su país.

Su voz, es voz también del sur, de ese otro sur que lleva entre los pliegues el hondo sonido de los tambores y los sueños. Y es que al final, el camino del África, es nuestro camino, porque son los andares de los pueblos que andan soñando y haciendo nacer libertades de la tierra.

Compromiso

“Vivimos en un mundo en el que los conocimientos y la información han avanzado a pasos agigantados, sin embargo millones de niños no van a la escuela. Vivimos en un mundo en el que la pandemia del SIDA pone en peligro el entramado mismo de nuestras vidas. Pero gastamos más dinero en armas que en garantizar el tratamiento y el apoyo para millones de personas infectadas con VIH. Es un mundo de grandes promesas y esperanzas. Pero también es un mundo de desesperanza, enfermedad y hambre.

La eliminación de la pobreza no es un gesto de caridad. Es un acto de justicia. Es la protección de un derecho humano fundamental, el derecho a la dignidad y a una vida decente. Mientras persista la pobreza, no habrá verdadera libertad”.

Nelson Mandela, Concierto Live 8, Johannesburgo, Sudáfrica, 2005.

Publicado en Argenpress Cultural

 


 

Martin Luther King, Jr.: Profeta vigente

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Por: Carmelo Alvarez
Chicago, lunes, 17 de enero de 2011

Resuenan en todo Estados Unidos este fin de semana las celebraciones y elogios a Martin Luther King Jr., pastor, teólogo y profeta de la justicia y la liberación, particularmente de su pueblo afro-americano.  Ese reconocimiento es más que merecido. En todo el mundo su obra es reconocida. Este próximo lunes 17 de enero se escucharán los cánticos que marcaron la inspiración de aquél movimiento a favor de los derechos civiles, particularmente en la década de los sesenta. Habrá predicadores y predicadoras que con su distintivo tono y expresión afro-americana; con sus cuerpos y con sus voces, aclamarán que el marcó un hito en la historia de los Estados Unidos en la búsqueda de una nación más equitativa, y por ende, más libre.

Lamentablemente pareciera que mucho de aquel mensaje, y el haber dado su propia vida por la justicia, todavía no logran cambiar el rumbo de la vida nacional en Estados Unidos. Y mucho menos la necesaria convivencia civil que él tanto exigió de la sociedad norteamericana. La agenda sigue siendo la misma, y se añaden problemas serios que deberán ser tratados con urgencia: el racismo, el nacionalismo cerrado, la violencia, la homofobia, la xenofobia y la intolerancia, son algunos problemas graves y apremiantes.

El racismo es una lacra histórica, económica y social. Aquí sigue dominando una mentalidad de prejuicio racial que se manifiesta desde la segregación religiosa-Martin Luther King Jr., expresó que la hora del culto en las iglesias protestantes de Estados Unidos, era la hora de mayor segregación-hasta la falta de una convivencia social sana. Un pueblo que se precia de ser tan religioso, expresa su fe profundamente dividido. A ello se suma el uso de la Biblia y las prédicas por sectores de la ultra-derecha religiosa para justificar hasta la persecución racial.

El nacionalismo se fue forjando alrededor de una ideología del “destino manifiesto”, que destaca la superioridad de la población blanca como pueblo escogido, cuyo carácter excepcional lo coloca como una nación que debe liderar y dominar al mundo. La llamada “religión civil” destaca que ciertos valores sociales, políticos, culturales y religiosos deben constituirse en el núcleo ético-moral de toda la vida nacional. Aquí se exacerba el prejuicio religioso y la demonización de las religiones no-cristianas. Sólo algunas minorías liberales cristianas propician un diálogo interreligioso de respeto y apertura.

La violencia estructural está íntimamente ligada a un sistema capitalista que promueve por un lado un armamentismo expresado en las fuerzas armadas más poderosas del mundo, y por ende, con las armas más sofisticadas y tecnificadas. Y por otro lado, un armamentismo ciudadano que posee 275 millones de armas en las calles, y prácticamente en cada hogar de la nación. La violencia, entonces, se va multiplicando como violencia doméstica, callejera, escolar, en los mercados y centros comerciales e iglesias. De manera contradictoria lo que se supone que defienda al sistema, atenta contra la vida cotidiana de los propios ciudadanos y ciudadanas norteamericanos.

En años recientes hay toda una espiral de homofobia y persecución contra sectores de la sociedad que han optado por una orientación sexual homosexual, que choca con la orientación sexual heterosexual de la mayoría de la sociedad. El problema básico aquí es el conflicto que se ha generado, provocando la intolerancia y propiciando conductas que llevan incluso al linchamiento de personas por su orientación sexual.

La xenofobia es quizás la actitud que más se incrementa en Estados Unidos en estos días. Hay una oleada de persecución sistemática a los inmigrantes, particularmente a los llegados de México y el resto de Latinoamérica y el Caribe. A medida que crece la presencia activa y visible de los indocumentados, y su impacto en muchos niveles de la sociedad, se acentúa el racismo. Las posturas ideológico-políticas de los partidos dominantes se tornan agrias y fanáticas, alimentando el miedo colectivo y confundiendo no sólo la complejidad de las inmigraciones, sino utilizando para la ventajería política un juego electorero que puede traer consecuencias funestas para toda la sociedad norteamericana.

Recuérdense los recientes asesinatos públicos de víctimas inocentes en Tucson, Arizona. Ese acto tan violento tiene muchos de los elementos que hemos analizados aquí. El ambiente que se vive en la nación norteamericana propicia estos actos. Hay personas que se desquician y son desquiciadas por la efervescencia que se crea por los medios de comunicación social y los lenguajes incendiarios aún de quienes se suponen son líderes de la nación.

Martin Luther King, Jr. continúa siendo una fuente de inspiración y enseñanza. Su voz profética sigue vigente. Hay que evitar sacralizar la figura y así trivializar su vida y obra. Este profeta de dimensión universal puede y debe seguir llamando a un compromiso con la justicia y la verdadera reconciliación. Su mensaje y lucha se articuló hacia la necesidad de construir sociedades humanas más equitativas, justas, hospitalarias y solidarias. Reiteró que la lucha por la paz era y es el camino a seguir. Ser constructores y constructoras de paz es lo propiciará un mundo mejor.

Cuando Martin Luther King, Jr. avizoró las dificultades que confrontaba los Estados Unidos interna y externamente, alzó su voz con valentía, fuerza moral y espiritual. La guerra de Vietnam azolaba los hogares norteamericanos mientras destruía los de Vietnam. Y un 4 de abril de 1967, en la Iglesia Riverside de Nueva York, erguido y valiente, un año antes de ser vilmente asesinado, proclamó:

Estamos enfrentados con el hecho de que mañana es hoy. Somos confrontados con la feroz urgencia del ahora. Debemos movernos de la indecisión a la acción. Ahora redediquémonos a la larga y amarga, pero hermosa, lucha, por un nuevo mundo…

La decisión es nuestra, y aunque prefiriéramos que sea de otra manera, debemos escoger en este momento crucial de la historia humana. Que haya celebración en todo el mundo por la vida y obra de Martin Luther King, Jr. Que no se olvide su martirio y sus causas. Que brille el indeclinable compromiso de este pastor y profeta a favor de la paz con justicia, no solo con su pueblo afro-americano, sino con todo ser humano que busque igualdad y equidad. Que resuene su mensaje y se reitere su vigencia. El recuerdo de su voz y el contenido y fuerza de su mensaje nos ayudará a iluminar este hoy tan sombrío y contradictorio, que hemos de enfrentar con entereza. En ello también el pastor Martin marcó la ruta.

http://alcnoticias.net/interior.php?codigo=18814&lang=687


HYPATIA DE ALEJANDRIA, LA FILÓSOFA.
LA PRIMERA MUJER MATEMATICA DE LA HISTORIA

 
Defiende tu derecho a pensar…
porque incluso pensar de manera errónea
es mejor que no pensar.”  
Hypatia de Alejandría
 
 
 
Por: Carlos Trapani

En Alejandría, durante los seiscientos años que se iniciaron hacia el 300 a.n.e., comenzó una aventura intelectual que ha llevado más allá de los límites del espacio físico conocido antes y de las ideas heredadas hasta entonces. Pero no queda nada del paisaje y de las sensaciones de aquella gloriosa ciudad de mármol. La opresión y el miedo al saber han arrasado casi todos los recuerdos de la antigua Alejandría.[2] Su población tenía una maravillosa diversidad. Soldados macedonios y más tarde romanos, sacerdotes egipcios, aristócratas griegos, marineros fenicios, mercaderes judíos, visitantes de la India y del África subsahariana. Todos ellos -excepto la vasta población de esclavos- vivían juntos en armonía y respeto mutuo durante la mayor parte del período que marca la grandeza de Alejandría.La ciudad fue fundada por Alejandro Magno y construida por su antigua guardia personal. Alejandro estimuló el respeto por las culturas diversas y una búsqueda sin prejuicios del conocimiento. Animó a sus generales y soldados a que se casaran con mujeres persas e indias. Respetaba los dioses de todas las culturas. Coleccionó formas de vida exóticas, entre ellas un elefante destinado a su maestro Aristóteles. Su ciudad estaba construida a una escala suntuosa, porque tenía que ser el centro mundial del comercio, de la cultura y del saber. Estaba adornada con amplias avenidas de treinta metros de ancho, con una arquitectura y una estatuaria elegante, con la tumba monumental de Alejandro y con un enorme faro, en la Isla de Faros, una de las siete maravillas del mundo antiguo.Pero la maravilla mayor de Alejandría era su Biblioteca y su correspondiente Museo (en sentido literal, una institución pública -Estatal- dedicada al cultivo de las Ciencias y las Artes de las Nueve Musas). De esta biblioteca legendaria, lo máximo que sobrevivió fue un sótano húmedo y olvidado del Serapeo anexo de la biblioteca, que originariamente fue un templo consagrado a honrar al conocimiento.Sin embargo, Alejandría fue en su época la mayor Ciudad del planeta, sede del primer auténtico Instituto de Enseñanza e Investigación Científica en la Historia (del tipo de los que hoy llamamos ‘Universidad’). Los eruditos de la biblioteca estudiaban el Cosmos. Cosmos es una palabra griega que significa “el orden del universo”. Es en cierto modo lo opuesto a Caos. Presupone el carácter profundamente interrelacionado de todas las cosas. Inspira admiración ante la intrincada y sutil configuración del universo. Había en la biblioteca una comunidad de eruditos que exploraban la física, la literatura, la medicina, la astronomía, la geografía, la filosofía, las matemáticas, la biología y la ingeniería. La ciencia y la erudición habían llegado a echar raíces. El pensamiento florecía en aquellas salas. La Biblioteca de Alejandría es el lugar donde los hombres reunieron por primera vez -y de modo fundamentado y sistemático- el conocimiento del mundo.

 
Hypatia fue la primera mujer que hizo contribuciones sustanciales al desarrollo de la matemática. Nació alrededor de 370 (¿?) en Alejandría. Su padre fue un prominente matemático y astrónomo llamado Teón, quien supervisó la formación de la hija y la educó en un ambiente de pensamiento, decidido a que se convirtiera en ‘un ser humano perfecto’, en una época en que se solía considerar que las mujeres eran menos que humanas, y desarrolló para ella una preparación física e intelectual intensa a fin de asegurarle un cuerpo saludable y una mente muy lúcida. Teón instruyó a la hija en el conocimiento de las diferentes religiones del mundo y le enseñó las filosofías de los Clásicos Griegos, el dominio de la lógica y la oratoria, así como los principios del aprendizaje y el arte de la enseñanza, lo cual motivó que personas de otras ciudades vinieran a estudiar con ella.Luego, Hypatia viajó a Grecia y a Italia, y todos los que la trataron quedaron impresionados por su inteligencia y su belleza. Al volver a Alejandría, se dedicó a la enseñanza de la Matemática y la Filosofía. Enseñaba a miembros de todas las religiones, y fue titular de una cátedra pública de Filosofía. Según el enciclopedista bizantino Suidas, ‘fue oficialmente nombrada para explicar las doctrinas de Platón y Aristóteles’. Los estudiantes iban a Alejandría para asistir a las clases de Hypatia sobre Matemática, Astronomía, Filosofía y Mecánica.
 
 
La mayoría de los escritos de Hypatia fueron libros de texto para sus estudiantes. Ninguno ha permanecido intacto, pero diversos fragmentos de su obra están incorporados en los tratados existentes de Teón, con quien compartía la escritura. Hay alguna información sobre sus talentos -filosofía, astronomía y matemática- en las cartas de su dilecto alumno y discípulo Sinesio de Cirene, cristiano rico y poderoso, obispo de la ciudad Ptolemaica. No hay evidencia de que Hypatia haya hecho investigación original en matemáticas. Sin embargo, asistió a su padre, Teón, al escribir con él los once volúmenes de su “Comentario al Almagest” célebre obra astronómica de Ptolomeo.
 
 
También compartió con él la producción de una nueva versión de los “Elementos de Euclides” que se ha convertido en la base para todas las ediciones posteriores. Heath escribe sobre la edición de Teón e Hypatia de los Elementos que: “…aunque hacen solamente adiciones poco importantes al contenido de los ‘Elementos’, se esforzaron por eliminar las dificultades que podrían encontrar los estudiantes en el libro, como haría un profesor moderno al revisar un libro de texto clásico para ser usado en las escuelas; y no hay duda alguna de que su edición fue aprobada por sus alumnos en Alejandría, para quienes fue escrita, así como por generaciones de griegos que lo usaron ampliamente …”.[3]
 
 
Además del trabajo en conjunto con su padre, Suidas nos informa que Hypatia escribió en forma autónoma “Comentarios sobre la Arithmetica de Diofanto” y “Comentarios sobre las Cónicas de Apolonio”. Algunos epistemólogos recientes y contemporáneos consideran que el trabajo matemático más importante de Hypatia es su “Comentario sobre la Aritmética de Diofanto”, en 13 tomos. Diofanto vivió y trabajó en Alejandría en el siglo III y fue considerado el ‘Padre del Álgebra’. Desarrolló soluciones para las ecuaciones indeterminadas, es decir, ecuaciones con soluciones múltiples. También trabajó con ecuaciones cuadráticas. Los “Comentarios” de Hypatia incluían soluciones alternativas y trataban sobre muchos problemas nuevos, que luego fueron incorporados a las sucesivas ediciones de los “Comentarios sobre la Aritmética” de Diofanto y a los “Comentarios sobre las Cónicas” de Apolonio.[4]
 
 
También dictaba clases de filosofía, enseñando de modo especial la Filosofía Neoplatónica.[5] Hypatia basaba sus teorías en las de Plotino, el fundador del Neoplatonismo, y de Iámblico, uno de los pensadores más amplios de esa vertiente, alrededor del año 300. Hypatia enseñó estas ideas filosóficas con un énfasis científico mayor que los seguidores anteriores del Neoplatonismo. Todos los comentaristas la describen como una maestra carismática.
 
 
Además de la Filosofía y la Matemática, a Hypatia le interesaron la Mecánica y la Tecnología. En las cartas a Sinesio están incluidos sus diseños para varios instrumentos científicos, incluyendo un astrolabio plano. Hypatia también desarrolló un aparato para la destilación del agua, un hidrómetro graduado de latón para medir el nivel del agua y un densímetro, instrumento para determinar la densidad específica de los líquidos.Hypatia llegó a sintetizar filosofía y ciencia en sus prácticas de enseñanza, lo que los primeros cristianos identificaban con paganismo. Sin embargo, entre los alumnos a los que enseñó había muchos cristianos importantes. Uno de ellos, ya mencionado, es Sinesio de Cirene, quien después sería obispo de Termópolis, alejado de Alejandría. Se conservan muchas de las cartas que Sinesio escribió a Hypatia y vemos en ellas a alguien que estaba lleno de admiración y respeto por las habilidades científicas y didácticas de Hypatia.
 
 
En el 412, Cirilo se convirtió en patriarca (Arzobispo) de Alejandría. Sin embargo, el prefecto romano (Gobernador) de Alejandría era Orestes y ambos se convirtieron en acérrimos rivales en la eterna lucha por el poder político y el control social entre la Iglesia y el Estado. Hypatia era amiga y asesora de Orestes y esto, junto con los prejuicios contra sus posiciones filosóficas laicas, consideradas paganas por los cristianos, hicieron que Hypatia se convirtiera en el punto central de las luchas entre cristianos y no-cristianos. Hypatia, escribe Heath: “… por su elocuencia y autoridad (…) logró una influencia tal que la cristiandad se sintió amenazada…”.[6] 
 
 
La Alejandría de la época de Hypatia -bajo dominio romano desde hacía ya tiempo- era una ciudad que sufría graves tensiones. La esclavitud había agotado la vitalidad de la sociedad antigua. La naciente Iglesia Cristiana estaba consolidando su poder e intentando “extirpar” la influencia de la cultura pagana (politeísta, en especial, griega). Hypatia quedó en el epicentro de estas poderosas fuerzas sociales. Cirilo, el arzobispo de Alejandría, la despreciaba por la estrecha amistad que ella mantenía con Orestes, gobernador romano y ex alumno de Hypatia, porque era un símbolo de la cultura clásica y la ciencia pluralistas, que la primitiva Iglesia calificaba de herejía. A pesar del grave riesgo personal que ello suponía, continuó enseñando y publicando, hasta que “en marzo del año 415, cuando iba a trabajar, cayó en manos de una turba fanática de feligreses de Cirilo. La arrancaron del carruaje, rompieron sus vestidos, la arrastraron atada al carruaje hasta la iglesia de Cesárea y, armados con conchas marinas, la despedazaron arrancándole la carne de los huesos y los pedazos de su cuerpo fueron quemados hasta reducirlos a cenizas. Sus restos fueron “eliminados”, sus obras destruidas, su nombre (… casi [7]) olvidado. Luego, Cirilo fue canonizado y proclamado Santo”.[8] La intolerancia fanática de todo dogmatismo no aceptó -ni aceptará jamás- a una mujer que pensara por sí misma, un ser independiente que no creía en dogmas ni aceptaba imposiciones jerárquicas; que creía en la capacidad de la humanidad para pensar y poder comprender y transformar el mundo que la rodea.La opresión y la desconfianza al saber, propias de los autoritarios, han avasallado (…casi [9]) todos los entrañables recuerdos de Hypatia y del esplendor de la Antigua Alejandría.
 
Esta reseña biográfica, toma referencias bibliográficas de:
1.- Cervantes, Erika: “HYPATIA DE ALEJANDRIA, LA PRIMERA MUJER MATEMATICA DE LA HISTORIA (CIMAC)* (15/11/2004)
* Cervantes, Erika; Reportera de Agencia Comunicación e Información de la Mujer (CIMAC), México.
 
2.- Sagan, Carl: “COSMOS”.
3.- Heath, T. L.: “A History of Greek Mathematics”, (2 Vols.). Oxford, (1921).
4.- Llamadas así porque pueden obtenerse cortando un cono en diferentes ángulos. Dieciocho siglos mas tarde Johannes Kepler utilizaría la versión de Teón e Hypatia de los escritos de Apolonio sobre las secciones cónicas (elipse, parábola e hipérbola) para comprender por primera vez el movimiento de los planetas.

5.- Biografía de Hypatia; en Dictionary of Scientific Biography (New York 1970-1990).

6.- Heath, T. L.: “A History of Greek Mathematics”, (2 Vols.). Oxford, (1921).

7.- El paréntesis es del autor.

8.- Sagan, Carl: “COSMOS”.

9.- El paréntesis es del autor.

 
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